นาเซียเป็นหนึ่งในประเด็นที่เก่าแก่ที่สุดในจริยธรรมทางการแพทย์ เป็นสิ่งต้องห้ามในคำสาบานดั้งเดิมของฮิปโปเครติก และได้รับการต่อต้านอย่างต่อเนื่องจากประเพณีทางศาสนาส่วนใหญ่ตั้งแต่สมัยโบราณ นอกเหนือจากการทำแท้งโดยไม่ได้ตั้งใจ ซึ่งเพิ่งถูกห้ามอย่างเป็นทางการโดยคริสตจักรคาทอลิกตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 19 การุณยฆาตเป็นหัวข้อกว้างที่มีหลายมิติ ฉันจะจำกัดตัวเองในบทความนี้เฉพาะประเด็นการตายที่ได้รับการช่วยเหลือ ซึ่งสำหรับ
ฉันแล้วดูเหมือนว่าจะเป็นประเด็นเร่งด่วนที่สุดประเด็นหนึ่งในยุคของเรา
เดสมอนด์ ตูตู อาร์คบิชอปกิตติมศักดิ์แห่งเคปทาวน์ ยกเรื่องนี้ขึ้นอีกครั้งในวันเกิดครบรอบ 85 ปีของเขาในบทความในวอชิงตันโพสต์ เขาเขียน ฉันได้เตรียมพร้อมสำหรับความตายของฉันและได้แสดงอย่างชัดเจนว่าฉันไม่ต้องการที่จะมีชีวิตอยู่ด้วยค่าใช้จ่ายทั้งหมด ฉันหวังว่าฉันจะได้รับการปฏิบัติด้วยความเห็นอกเห็นใจและได้รับอนุญาตให้ผ่านช่วงต่อไปของการเดินทางของชีวิตในลักษณะที่ฉันเลือก
การตายที่ได้รับการช่วยเหลืออาจอยู่ในรูปของ การฆ่าตัวตาย โดยแพทย์ (PAS) ที่นี่ ผู้ป่วยที่ทุกข์ทรมานและระยะสุดท้ายจะได้รับความช่วยเหลือจากแพทย์เพื่อให้เข้าถึงสารอันตรายที่ผู้ป่วยใช้หรือบริหารเอง หากไม่สามารถทำเช่นนั้นได้ แพทย์ – ตามคำขอของผู้ป่วย – จัดการสารที่ทำให้ตายซึ่งจะยุติชีวิตของผู้ป่วย
ขั้นตอนหลังนี้เรียกอีกอย่างว่า“การุณยฆาตโดยสมัครใจ” (VAE) ฉันจะไม่จัดการกับปัญหาการุณยฆาตโดยไม่สมัครใจ – ซึ่งการยุติชีวิตของผู้ป่วยที่ทุกข์ทรมานโดยไม่ได้รับความยินยอมอย่างชัดแจ้ง – กระบวนการซึ่งตามความคิดของฉันแล้วเป็นปัญหาทางจริยธรรมมากกว่ามาก คำว่า “การุณยฆาตเชิงรุกโดยสมัครใจ” บ่งชี้ว่ายังมีรูปแบบของการุณยฆาตแบบแฝงด้วย เป็นการอยู่เฉย ๆ ในแง่ที่ว่าไม่มีสิ่งใดทำ “อย่างแข็งขัน” เพื่อฆ่าผู้ป่วย แต่ไม่มีอะไรทำเพื่อขัดขวางกระบวนการของการตายเช่นกัน และอนุญาตให้ยุติการช่วยชีวิตซึ่งเห็นได้ชัดว่าไร้ประโยชน์
อย่างไรก็ตาม ความสำคัญทางศีลธรรมของความแตกต่างระหว่างการุณยฆาต “เชิงรุก” และ “เชิงรับ” ถูกตั้งคำถามมากขึ้นโดยนักจริยธรรม เหตุผลง่ายๆ ก็คือความน่าเชื่อถือของการโต้เถียงว่าการให้สารที่ทำให้ตายได้นั้น “ออกฤทธิ์” แต่การยุติการช่วยชีวิต (เช่น การปิดเครื่องช่วยหายใจ) นั้น “อยู่เฉยๆ” ทั้งสองอย่างเป็นการกระทำที่สังเกตได้และอธิบายได้อย่างชัดเจน และทั้งสองอย่างนี้เป็นสาเหตุโดยตรงที่ทำให้ผู้ป่วยเสียชีวิต
มีเหตุผลหลายประการสำหรับการต่อต้านการฆ่าตัวตายโดยการช่วย
เหลือของแพทย์หรือนาเซียเซียที่ใช้งานโดยสมัครใจ คุณค่าที่มอบให้กับชีวิตมนุษย์ในทุกประเพณีทางศาสนาและเกือบทุกวัฒนธรรม เช่น ข้อห้ามเกี่ยวกับการฆาตกรรมนั้นแพร่หลายมากเสียจนเป็นองค์ประกอบของกฎหมายทั่วไป ไม่ใช่กฎหมาย
การคัดค้านจากวิชาชีพทางการแพทย์ที่จะถูกมองหรือใช้เป็น “นักฆ่า” แทนที่จะเป็นผู้ช่วยชีวิตมนุษย์ ตลอดจนความกลัวที่มีพื้นฐานมาเป็นอย่างดีในบางครั้งถึงการใช้ในทางที่ผิดของแพทย์ที่ได้รับการช่วยเหลือด้วยการฆ่าตัวตายหรือนาเซียเซียที่ใช้งานโดยสมัครใจเป็นเหตุผลเพิ่มเติม เหยื่อหลักของการละเมิดที่เป็นไปได้ดังกล่าวอาจเป็นสมาชิกในสังคมที่เปราะบางและยากไร้ที่สุด: คนจน ผู้พิการ และอื่น ๆ ผู้ที่ไม่สามารถจ่ายค่าที่พักระยะยาวในสถานพยาบาลราคาแพงและหอผู้ป่วยหนักได้
ตายอย่างสมศักดิ์ศรี
ในการสนับสนุนการฆ่าตัวตายโดยการช่วยเหลือของแพทย์หรือการุณยฆาตโดยสมัครใจ มักมีข้อโต้แย้งว่า เนื่องจากผู้คนมีสิทธิที่จะมีชีวิตอยู่อย่างมีศักดิ์ศรี พวกเขาก็มีสิทธิที่จะตายอย่างมีศักดิ์ศรีเช่นกัน เงื่อนไขทางการแพทย์บางอย่างนั้นเจ็บปวดและยืดเยื้อโดยไม่จำเป็นจนเกินความสามารถของวิชาชีพแพทย์ในการบรรเทาความทุกข์ทรมานด้วยการดูแลแบบประคับประคอง
ความทุกข์ยากในบั้นปลายที่รักษายากจะปล้นเอาศักดิ์ศรีส่วนใหญ่ของเหยื่อไป นอกจากนี้ วิทยาศาสตร์การแพทย์และการปฏิบัติในปัจจุบันสามารถยืดอายุขัยของมนุษย์ได้อย่างไม่เคยปรากฏมาก่อน อาจเป็นการยืดเยื้อที่บ่อยครั้งเกินไปส่งผลให้ความทุกข์ที่ไม่จำเป็นและไร้จุดหมายยืดเยื้อไปพร้อม ๆ กัน
แรงกดดันมหาศาลถูกวางลงบนทั้งสองครอบครัวและระบบการดูแลสุขภาพในการใช้เวลาและทรัพยากรที่มีราคาแพงมากกับผู้ป่วยที่มีโอกาสหายเพียงเล็กน้อยหรือไม่มีเลยและถูกกำหนดให้ตายอย่างถาวร ดังนั้นการโต้แย้งจึงดำเนินไป ไม่ใช่เรื่องไร้มนุษยธรรมหรือไม่เคารพในการช่วยเหลือผู้ป่วยดังกล่าว โดยเฉพาะอย่างยิ่งหากพวกเขาร้องขออย่างชัดเจนและซ้ำแล้วซ้ำเล่า เพื่อยุติชีวิตของพวกเขา
โดยส่วนตัวแล้วฉันชอบตำแหน่ง pro-PAS และ pro-VAE มากกว่า แม้ว่าข้อโต้แย้งที่ต่อต้านจะทำให้เกิดประเด็นที่ต้องได้รับการแก้ไข ประเด็นส่วนใหญ่ (เช่น อันตรายจากการแสวงหาประโยชน์จากผู้ป่วยที่เปราะบาง) ผมเชื่อว่าสามารถจัดการได้อย่างน่าพอใจด้วยกฎระเบียบ
ข้อโต้แย้งที่สนับสนุนการฆ่าตัวตายด้วยความช่วยเหลือ
ข้อโต้แย้งที่น่าสนใจที่สุดที่สนับสนุนการฆ่าตัวตายโดยแพทย์หรือนาเซียเซียโดยสมัครใจคือข้อโต้แย้งที่สนับสนุนการฆ่าตัวตายในระบอบประชาธิปไตย เท่าที่ฉันกังวล สิทธิในการฆ่าตัวตายเป็นเพียงหนึ่งในราคาที่เราต้องจ่ายในฐานะพลเมืองของระบอบประชาธิปไตย
เราไม่มีสิทธิ์และเราไม่มีบทบาทที่แยกแยะได้ในการเกิดขึ้นมา แต่เรามีสิทธิ์ที่จะตัดสินใจว่าเราจะดำรงอยู่ได้นานแค่ไหน ความจริงที่ว่าเรามีสิทธิ์ที่จะฆ่าตัวตายไม่ได้หมายความว่ามันเป็นสิทธิ์ (ทางศีลธรรม) ที่จะดำเนินการตามสิทธิ์นั้นเสมอไป
เป็นการยากที่จะปฏิเสธสิทธิของชายวัย 85 ปีที่ป่วยเป็นมะเร็งตับอ่อนระยะสุดท้าย และแทบไม่มีครอบครัวและเพื่อนฝูงเหลืออยู่ ที่จะฆ่าตัวตายหรือขอให้มีคนช่วยตาย ในกรณีนี้เขาหรือเธอทั้งสองมีสิทธิและจะอยู่ในสิทธิหากใช้สิทธินั้น
เปรียบเทียบกับสถานการณ์ของชายอายุ 40 ปี สามีและพ่อของลูกเล็กๆ 3 คน ที่ยักยอกเงินของบริษัทและตอนนี้ต้องเผชิญกับเสียงดนตรีในศาล เขาก็มีสิทธิฆ่าตัวตายได้เช่นกัน แต่ฉันจะเถียงว่ามันคงไม่ถูกต้องทางศีลธรรมสำหรับเขาที่จะทำเช่นนั้น เนื่องจากผลที่เลวร้ายต่อครอบครัวของเขา การมีสิทธิไม่ได้หมายความว่าถูกต้องเสมอในการดำเนินการตามสิทธินั้น
credit: mastersvo.com
twinsgearstore.com
resignbeforeyourtime.com
WeBlinkAlliance.com
colourtopsell.com
haveparrotwilltravel.com
hootercentral.com
hotwifemilfporn.com
blogiurisdoc.com
MarketingTranslationBlog.com
